문창극 사태를 지켜보며 한국 개신교가 지금 현재 가지고 있는 이미지가 무엇인지 다시금 생각해보게 되었습니다.
그래서 준비한 '한국 개신교 어차피 욕할 거 조금만 더 정확히 알고 욕하자!' 1탄 (......)
한국 개신교가 비판받고 있는 문제 중에 제가 보기에 좀 큼직큼직한 아이들을 나름 심도 있게 살펴보고자 합니다.

1탄에서 다룰 내용은 문창극 총리후보자의 간증에서 비롯된 친일 문제, 그중에서도 자주 이야기가 나오는 신사참배에 관해 얘기해보고자 합니다.


[저는 그저 신학을 전공한 대학원 졸업생일 뿐, 교단 전체의 목소리가 아니며, 마이너의 목소리들을 대변하는 사람도 아닙니다. 그저 제 개인의 눈으로 바라보고 결론을 내린 내용에 대해서 들려드릴 뿐입니다. 제 전공이 한국 교회사가 아니었기 때문에 얻을 수 있는 자료에도 한계가 있으며, 자료의 인용도 부족할 거라 생각됩니다. 그저 교회 내에서 한국 교회의 문제들을 '이런 시각으로 바라보는 사람도 있구나!' 정도로만 받아들여 주시면 감사하겠습니다. (객관적이기보다는 주관적인 내용이 많이 들어갈 수 있으며, 이야기를 전개하다가 혼자 분을 내고 격한 감정을 드러낼 수 있습니다... 그리고 교회의 상황에 대한 변호가 들어갈 수도 있습니다.)]


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문창극 총리후보자의 임명 문제 때문에 말도 많고 탈도 많은 것 같습니다. 전가의 보도 '하나님의 뜻' 때문에, 하나님까지 욕을 푸짐하게 드시고 있는 현실이 눈팅으로만 만족하던 키보드 워리어의 혼을 불태웠고 결국 글을 두 편이나 쓰게 만들었습니다.

문창극 후보자의 간증 비판을 최근에 글로 남겼습니다. 그리고 그 글에 답글을 남겨주신 분과 문답을 나누는 중에 마침 '신사참배' 이야기가 나왔습니다. 그분은 한국 교회가 친일을 해결하고 넘어가지 않았다며, 신사참배부터 문제를 거론하셨습니다. 원래 한국 개신교가 가지고 있는 다른 문제들로 글을 쓰려고 했으나 신사참배 이야기가 나와서, 그리고 한국교회의 분열이 거기서 시작되었기 때문에 먼저 정리하고 넘어가도 괜찮겠다 싶어서 등의 이유로 Part 1을 신사참배와 한국 개신교의 문제에 대해 이야기해보고자 합니다.


신사참배에 관해서는 많이 들어보셨을 테니 간단하게 언급하고 넘어가도록 하겠습니다. 신사참배는 신토의 신사에 참배하는 종교의식입니다. 신토는 일본의 민속 신앙을 일컫는 말입니다. 일본 고유의 다신교 종교이며, 일본 왕실의 조상신이나 국가 공로자가 신앙의 주요 대상입니다. 우리나라에서 일본이 신사참배를 시행한 이유는 '황국신민화'가 자리 잡고 있습니다. 조선을 단순히 식민통치하는 것에 그치지 않고, 일본인과 우리나라 사람들의 종교를 일치화 시켜서 궁극적으로는 조선이라는 나라와 민족을 아예 없애버리는 것이 목적이라고 할 수 있습니다. 일본식 성명 강요 역시 마찬가지 이유로 시행되었습니다. 조선이라는 뿌리를 기억도 못 하고, 남기지도 못하게 하는 것이 목적이었습니다.

'황국신민화' 정책들을 바라보며 선조 중 나라뿐 아니라, 민족까지 잃어버릴 위기에 처했다는 것을 알게 된 분들은 일본식 성명 강요와 신사참배를 친일 행위로 간주하며 거부했고, 반대운동에 동참하길 권유했습니다. 그리고 당연히 일본은 신사참배를 거부한 이들을 탄압하기 시작했습니다. 하지만 일본의 무력 탄압을 통한 신사참배 강요에 결국 하나둘 굴복했습니다. (물론 탄압 전에 먼저 무릎 꿇고 들어간 사람들도 있었고, 친일로 오히려 신사참배를 찬양한 사람도 있었습니다 -_-...) 그럼에도 불구하고 신사참배 강요에 끝까지 항거한 부류들이 있었습니다. 하나는 신사참배가 민족성의 상실을 의미한다고 주장한 만주와 연해주를 중심으로 한 독립운동 세력이었습니다. 또 한 곳은 평양을 중심으로 활동한 선교사들과 그들에게 교육받은 한국의 개신교 지도자들이었습니다. 매큔과 홀트크로프트, 솔타우 선교사와 주기철, 손양원 목사 등이 신사참배를 끝까지 반대했던 대표적인 인물들이었습니다. 이들의 공통점은 평양을 중심으로 활동하거나, 평양신학교에서 신학 공부를 마친 사람들이었습니다.

평양을 중심으로 활동한 선교사와 목사들이 신사참배를 절대 거부한 이유는 두 가지 정도로 생각해볼 수 있습니다. 첫 번째는 신사참배가 십계명 1,2계명인 '너는 나(여호와 하나님) 이외에 다른 신을 섬기지 말라'라는 가장 중요한 계명을 어기는 행위라고 생각했습니다. 선교사들이 조선 땅에 들어와서 복음을 전파하면서 했던 일 중에 하나가 조상신에 대한 제사를 우상숭배이기 때문에 드리지 말라고 한 것이었습니다. 지금도 자식이 제사 안 드리겠다고 하면 펄쩍 뛰시는 분들이 많은데, 당시에는 더욱 중요하게 생각했던, 효도의 가장 큰 부분을 차지하는 제사를 드리지 못하게 한 것입니다. 개신교인들은 집안과 사회에서 온갖 핍박을 받는다고 할지라도, 오직 하나님만 섬겨야 하기 때문에 제사를 거부했습니다. 그렇게 가족들한테 핍박을 받으면서도 하나님에 대한 신앙을 지켜온 개신교인의 입장에서, 이번에는 일본이, 국가가 신사참배를 강요하면서 다시 위협을 한 것입니다. 신사참배에 대해 일본은 일종의 국기에 대한 경례처럼, 애국심을 고취하는 행동일 뿐 종교적인 의미는 하나도 없다고 주장했습니다만, 직접 신사참배를 본 선교사 매큔은 신사참배에는 종교적인 의미가 들어가 있음을 분명히 지적했습니다. 거기서 절을 하는 행위의 대상이 조상'신'이니까요. 절을 하는 건 단순히 경례의 의미에 그치는 것이 아니라 종교적인 기원(잘 되게 해주세요)의 의미를 분명히 내포하고 있기 때문입니다.

그리고 두 번째 이유는 민족의식입니다. 신사참배를 끝까지 거부하다가 결국 서대문 형무소에서 순교한 주기철 목사의 전기를 읽어보면 단순히 우상숭배에 대한 거부만이 이유는 아니었던 것 같습니다. 신사참배는 우상숭배이면서, 또한 일본이라는 나라에 굴복하는 것으로 여겼던 것 같습니다. 비록 조선이라는, 대한제국이라는 이름과 나라의 주권, 영토 모든 것이 빼앗겼지만, 한민족의 정신만은 빼앗겨서는 안 된다, 그리고 언젠가 하나님께서 이 땅의 독립을 이루어주실 것이라는 믿음이 있었던 것으로 보입니다. 일종의 나라 잃은 민족의 마지막 자존심을 지키고자 노력했다고 볼 수 있습니다.


자 여기까지는 신사참배의 개념과 신사참배를 거부했던 한국 개신교 진영의 모습을 간략하게 살펴보았습니다. 여기서 끝났다면 한국 개신교가 신사참배로 욕을 먹고 있지 않았을 텐데요. 참 안타깝게도 한국 개신교에는 신사참배를 거부한 사람만 있던 것이 아니라, 신사참배를 용인했던 사람들이 더 많았습니다. 그리고 그들의 결정은 80년을 넘어 2014년 한국에 사는 이들에게 물고 뜯고 맛보고 즐기는 (......) 좋은 안줏거리가 되었습니다.

그들은 어떤 근거하에 신사참배를 용인했을까요? 표면적으로는 일본이 신사참배를 설명하면서 이야기한, '이건 일종의 국기에 대한 경례와 같은 의식일 뿐이지, 종교적인 내용은 하나도 없다'는 주장을 그대로 받아들인 것이었습니다. 우리가 태극기를 바라보면서 국기에 대한 경례를 한다고 해서, 그게 태극기를 신으로 섬기는 것은 아닌 것처럼, 신사에 가서 참배하는 것도, 그냥 존경을 표하는 의식의 하나일 뿐, 그 안에는 어떠한 종교적인 의미도 들어있지 않다는 것이죠. 하지만 엄연히 무생물인 태극기와 생물이었던(?) 조상신이나 국가 공로자는 조금 다르지 않나 생각합니다만, 그리고 현재 야스쿠니신사에 가서 뭐 이상한 얘기하고 오는 사람들이나, 애니메이션에 등장하는 신사의 모습은... 음..... 여튼 일본은 당시에 그렇게 이야기했습니다. 처음에는 많은 기독교 단체와 신자들이 신사참배를 신앙의 이유로 거부했지만, 일본의 무력 탄압과 회유 속에서, 안식교, 성결교, 천주교, 감리교, 장로교 등이 차례대로 신사참배를 결의했습니다. 천주교의 경우에는 교황청의 훈령이...... (이 시기 교황청의 허튼짓들은 참...) 장로교의 경우에는 신사참배 반대파들을(다른 교단에 비해 그 수나 활동이 많았던 것으로 추정됩니다) 일본이 싹 검거해서 옥에 가두고 나니까 총회를 열고 날치기 결의를........

표면적으로는 일본의 주장을 그대로 받아들인 그들. 뭐 사실 이들 때문에 지금도 친일이니 뭐니 소리 듣는 데... 이들의 속사정까지 알아주고 싶지 않으나... 변명하는 내용을 살짝 살펴보자면, 신사참배를 결의한 이들에게는 어느 정도 공통분모가 있습니다. 학교와 병원입니다. 한국 개신교의 본격적인 역사는 조선 말기 일본과 미국의 협력 관계 속에서 조선에서의 활동을 허락받은 미쿡 선교사들을 중심으로 시작됩니다. 미쿡 및 호주와 캐나다에서 온 개신교 선교사의 활동은 크게 두 가지로 전개가 되는데, 한 가지는 포교 중심의 (전도하고 교회를 세우는) 선교이며, 또 다른 하나는 봉사 중심의 (학교와 병원을 세우는) 선교입니다. 포교 중심 선교의 본거지는 평양이었고, 봉사 중심 선교의 본거지는 서울이었습니다. 봉사 중심이라는 게 참... 이게 참 아이러니가...... 학교와 병원을 세우는 데 일본 정부의 지원이나 지지가 필요했다는 것이죠. 그래서 일본의 정책이 인권에 반하는 것이 아니라면 괜찮지 않나 정도의 시선으로 바라보았다는 함정이...(......)

신사참배를 강요할 당시에는 일본이 딴 생각ㅡ진주만에 폭탄을 떨어뜨린다든가, 진주만에 폭탄을 떨어뜨린다든가, 진주만에 폭탄을 떨어뜨린다든가ㅡ을 한다고 미국이 전혀 생각하지 못했던 시기라, 사실 우방국이라고 해도 뭐 상관없는 상황이지 않았나.(......) 그래서 일본의 이야기를 듣고 미국의 교단들은(바티칸 교황청도...) '그래. 국가 의식이라잖아. 가서 하고 와.'라고 한국에 있는 선교사들에게 전달. 한국에 있는 선교사들이 자기 제자들에게 전달. 그래서 교단들이 하나둘 신사참배 용인의 순서로 전개되었습니다. 신사참배를 용인한 사람들을 변호하는 입장에선 이런 이야기가 나오곤 합니다. '학교나 병원이 문을 닫는 것보다 잠깐 자존심을 굽히는 것이 낫지 않느냐. 그리고 하나님을 믿는 나의 마음은 굽히지 않았는데, 가서 한 번 절한 것이 그렇게 큰 문제냐. 하나님께서 말씀하신 사랑을 실천하는 것이 더욱 중요하지 않는가.' 여기에 대한 평가는 굳이 내리지 않겠습니다.


간략하게 신사참배에 대해 살펴봤는데요.  한국 개신교의 역사에서 신사참배 강요는 위에 설명한대로 끝까지 항거하던지, 또는 결의하던지, 이렇게 크게 두 방향으로 전개가 되었습니다. 교단 차원에서는 신사참배를 결의했으나, 결사반대의 목소리를 지킨 목사와 신도들도 있었고, 그로 인해 투옥된 사람이 2천여명, 옥사나 형장의 이슬이 된 순교자가 50여 명, 패쇄된 교회는 2백여 곳에 달했습니다. 그리고 숭실학교의 경우에는 끝까지 신사참배를 거부하다가 폐교를 당했습니다. 하지만 한 편에서는 교단을 대표하는 목사들이 바다를 건너 일본 본토의 신사에 가서 참배하기도 했습니다. 더 나아가 일본이 본격적인 침략전쟁을 시작하자 전승 기도운동을 벌이고, 조선장로호라는 비행기를 헌납하기도 했습니다.

결국, 신사참배를 용인했는가, 끝까지 거부했는가로 인하여 당시 한반도에서 제일 큰 교세를 자랑하던 장로교가 두 개로 분열되게 되었습니다.(하지만 살펴보았듯이 끝까지 거부한 쪽이 상대적으로 소수만 남았네요...) 끝까지 거부했던 편에 섰던 목사님들은 고려신학, 줄여서 고신이라는 교단을 따로 만들었습니다. 우상 숭배한 이들과 함께 하나님을 섬길 수 없다는 의지의 표명이라고 할까요. 물론 신사참배를 결의했던 다른 교단들에도 동일한 메세지가 보내진 셈입니다. 너희는 우상숭배를 했다는.

장로교가 총회를 열어 신사참배를 공식 결의한 날이 1938년 9월 10일이었습니다. 이후 시간이 지나 1992년이 될 때까지 한국 개신교는 신사참배의 과오에 대해 침묵으로 일관했습니다. 그러나 1992년 6월 18일 템플턴상 수상 축하행사에서 "반세기 전에 지은 신사참배의 죄를 참회한다"고 회개한 영락교회의 한경직 목사 이후로, 2006년에는 한국기독교목회자협의회와 기독교대한복음교회가, 2007년 3.1절에는 기독교대한성결교회 총회가 신사참배를 비롯한 당시 이루어진 친일 행위에 대해 회개의 사죄문과 죄책선언문을 발표했고, 한국기독교장로회는 2007년 9월 총회에서 신사참배 행위를 사과했습니다. 또 2009년에는 예장 합동과 통합, 기장, 합신 등 장로교 측 4개 교단이 분열 60년 만에 처음 연합예배로 모여 신사참배 참회 기도를 드렸습니다.  



신사참배에 대해서 상대적으로 마찰이 적었던 다른 종교들에 대해서는 이야기하지 않겠습니다. (이미 이렇게 하는 것만으로 다 얘기한 것과 다를 바 없을까요......) 한국 개신교에 관해서만 주관적인 관점에서 평가하고자 합니다.

긍정적인 평가: 그나마 민족의 자존심을 지킨 개신교라는 것입니다.
부정적인 평가: 지키려면 끝까지 잘 지키든지...(...아예 안 지켰으면 다 조용히 있었을 테고 누구도 거론 안 하니까... 그냥 묻어갈 수 있......)
                     어차피 모두가 다 죄인인데... 같은 교단인데 잘못했으니 용서를 구하고, 용서해주고 하는 훈훈함도 필요하지 않았나...
                     잘못했으면 핑계 대지 말고 그냥 잘못했다고 하지... 구차하게 그 시기에 친일 아닌 사람 어디 있느냐고 할 필요가 있는가...

당시 한국 개신교가 가진 한계를 가장 잘 드러내는 사건이라고 할 수 있습니다. 그 한계는 결국에는 선교사가 결정의 중심이었다는 것입니다. 신학교에 교육을 받은 목사들이 활동하긴 했으나, 결국 교단 전체의 방향을 이끈 것은 파송한 선교사, 즉 본토 교단의 결정이었습니다. 선교사들에게는 한국의 독립보다도 개개인의 영혼 전도가 더 중요했던 것 같습니다. 매큔과 같이 일본의 통치와 정책이 개개인의 신앙에도 악영향을 끼칠 것임을 깨달은 선교사님들이 적었던 것인지, 또는 알면서도 자기들의 사역을 방해받지 않고 계속 이어나가는 것이 더 중요하다고 생각했는지 모르겠으나, 본토 교단들은 한국에서의 활동을 보장받는 것을 선택했고, 교단에서 파송된 선교사들에 대한 영향력이 컸던 당시의 한국 개신교는 결국 신사참배를 결의하는 쪽으로 대부분 넘어갔습니다.
한 가지 매우 안타까운 점은, 매큔 선교사의 경우에 처음에는 학교를 유지하기 위해 신사참배를 결의하는 쪽으로 결론지으려 했지만, 주기철 목사 등 신사참배 거부파와 이야기를 나누고 신사참배를 절대 용인할 수 없다고 결론 내렸다는 사실입니다. 한국의 소신 있는 목회자들이 조금만 더 설득해봤다면 역사는 달라졌을지 모릅니다. 하지만 신사참배 결의한 목회자들은 그러지 못했고, 그 결과 흑역사를 간직하게 되었습니다.

이 흑역사에 대해 한국 개신교에서는 다른 종교와 비교하거나... 그때 당시의 상황을 이해해달라, 죽는 것보다는 살아서 신앙을 지키는 것이 더 낫지 않느냐고 이야기하곤 합니다. 저 역시도 그 시대에 살았다면, 그 시대에 목사의 위치에 있었다면 끝까지 거부할 수 있을지 절대 자신할 수 없습니다. 하지만 뭐라고 해도, 하나님을 버리고 내 생명을 선택했으며, 우상숭배를 했고, 내 민족을 버린 행위였음은 인정하고 사과하는 자세가 필요하다고 생각됩니다. 정상참작이라는 것은 피해자가 가해자에게 선의로 해주는 거지, 가해자가 피해자한테 요구할 수 있는 사항은 아니라고 생각됩니다. 그런 의미에서 저 한 사람 여기서 사과한다고 해서 달라질 것은 없으나... 선배들의 친일 행위에 사과드립니다.

또 한편으로는 교단의 분열에 관한 아쉬움도 있습니다. 당시에 끝까지 신앙을 지켰던 사람들이 남아서 무너졌던 신앙을 회복시키는 데 힘써 주셨다면 더 좋은 결과가 나오지 않았을까 하는 아쉬움입니다. 물론 꼴도 보기 싫었을 것이라는 건 알지만... 말은 되게 쉽고 행동으로 옮기기는 정말 어렵고 저도 못하는 것이지만... 자신의 죄를 하나님께 용서받은 사람들로서 결국은 타인의 죄를 용서하지 못했던 부분이 아쉬움이 남습니다.

한경직 목사의 용기 있던 참회 고백 이후로, 한국 개신교 안에서 신사참배에 대한 참회와 사과의 목소리들이 나오고 있다는 것은 매우 긍정적이지만, 한편으로는 교단 차원으로 외부인을 대상으로 한 것이 아니라, 대부분이 성도 개인의 회개기도처럼, 또는 고해성사처럼 개교회에서 성도들을 대상으로 이루어지는 듯한 인상을 받습니다.
저는 이번 문창극 후보자의 발언이 교회에서 예배 중에 나온 것이 교계에 도리어 좋은 신호탄이 되어주길 바라는 마음이 있습니다. 친일 개신교의 이미지를 이 기회에 깔끔하게 청산하는 것이 필요하지 않나 라는 것이 제 개인적인 생각이고 소망입니다.

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참고: http://www.kscoramdeo.com/news/articleView.html?idxno=5840 '신사 참배와 한국 교회' 이만열 교수
        http://blog.ohmynews.com/jeongwh59/tag/%EC%8B%A0%EC%82%AC%EC%B0%B8%EB%B0%B0 '<친일파는 살아 있다-48> '신사참배' 앞장선 친일목사들' 정운현



p.s: 지난 글에서 근본주의에 대해서 굉장히 부정적으로 반응하는 분들이 많이 계셨는데요. 신사참배 이야기에서 한 가지 재미있는 사실은 신학적 근본주의인 장로교 중 일부가 우상숭배와 양심의 자유를 문제 삼아 끝까지 신사참배를 반대했고, 좀 더 진보적이거나 자유주의 쪽이었던 감리교와 천주교 등에서는 신사참배를 종교의식이 아닌 국가의식으로 인정하고 용인하라고 결정했다는 점입니다.(물론 감리교 목사님이나 천주교 신부님 중에서도 끝까지 신사참배를 거부한 분들도 계셨습니다)
음... 그러니까요... '올바른' 신학적 근본주의(근본주의보다는 복음주의가 제가 의도한 단어입니다 ㅠㅠ-수정)는 여러분을 해치지 않습니다... 국익에 반하지 않습니다... 친일하지 않습니다...(......) '올바른 신앙(다른 말로 하면 가치관)'을 가지는 것이 가장 중요한 것이라고 생각합니다. 신학적 노선이 근본주의냐, 복음주의냐(수정...), 진보나 자유주의냐 하는 것은 그냥 신학자들끼리의 견해차일 뿐입니다.