저는 이미 아도르노의 글이나 아도르노에 관한 글을 서 너개 이상 이곳에 올렸으니 아도르노가 본인 취향에 맞는 것 같은 분들은 그 글들도 검색해 읽어보시기를 권합니다.
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한국에서 개고기 이슈가 적어도 인터넷 게시판에서는 아직도 뜨겁게 굴러간다는 사실이 다소간 놀랍습니다. 가능한 한, 인간에 의해 고통을 당하는 동물종을 줄이고 인간이 동물들에게 가하는 고통을 줄이자는 것은 먹고 살 여유가 어느 정도 생겨서 인간중심주의적인 문명을 비판적으로 바라볼 수 있게 된 나라들의 보편적인 움직입니다. 그럼 움직임을 정당화는 동물권, 동물복지, 동물해방 담론은 그것들이 처음 나온 나라들에서 한국보다 먼저 자리잡고 더 실질적으로 자리잡은 자유주의와 모순되는 것이 전혀 아니며 자유주의를 제한하는 논리로서의 공리주의와 모순되는 것도 전혀 아닙니다. 자유로워야 할 존재의 범위가 역지사지적 반성에 따라 [우리] 사회/나라 성인 남자 시민에서 지구상의 모든 다른 인간들로 확장되어 왔듯이 일부 동물도 포함할 정도로 확장된 것입니다. 약육강식의 논리가 이미 인간들 사이에서 점점 더 큰 정도로 제한되어 왔다면, 그 제한이 문명의 원리라면, 인간과 다른 동물 사이의 관계에도 그 제한은 이루어질 수 있는 것입니다. 물론 그 확장/제한에는 명백한 한계가 있지만 조금도 불가능한 것은 아닙니다. 소위 '선진'국들에서 그 확장/제한은 19세기에 이미 본격적으로 시작되어서 현재는 더더욱 강화되고 있습니다. 자유주의를 늘 따라다녔던 공리주의의 관점에서 생각해도 마찬가지입니다. 인간은 기분과 감정의 동물이며 인간의 행복은 상당한 정도로 기분과 감정에 의해 좌우됩니다. 그 기분과 감정이 마약류나 그 비슷한 것에 의해 생긴 것이 아니라면 말입니다. 단적으로 말해, 개가 대표적인 반려동물이 된 탓에, 개가 먹거리로 대접받는 현실에 대한 불쾌감의 총량이 개고기가 금지될 경우 그로인해 생길 불쾌감의 총량보다 큽니다. 설사 개고기 찬성자가 더 많아도 그 사실은 변하지 않습니다. 불쾌감의 강도가 현격하게 차이나기 때문입니다. 반려견이 세상을 떠나면 눈물이 펑펑 나고 끙끙앓고 심지어는 따라죽는 사람도 있는 반면 개고기를 못 먹게 되었다고, 또는 개고기를 먹을 개인의 자유가 국가에 의해 침해되었다고 그럴 사람은 없습니다. '뚝배기를 깰 자유 운운하면서' 인터넷 게시판에서나 목청을 높일 것입니다. 행동으로 당신들의 결의를 세상에 알리라고 하면, 개고기 찬성자들은, 개고기 금지 법제화 여부에 경제적 이해관심이 걸려 있는 이들이 아니라면, 도심에 나와 구호 한번 제대로 외치지 못할 것입니다. 나오기 전에 와이프와 자녀들에게, 특히 자녀들에게 자신들의 그런 모습이 어찌 비칠지가 걱정될 것은 말할 것도 없습니다. 물론 글로벌 스탠다드에 따를 때와 따르지 않을 때 어느쪽이 한국의 국제적 이미지가 제고되는데 유리한가 하는 계산도 필요합니다. 중국조차도 정부가 나서서 금지를 추진한 적이 있고 그외 동(남)아시아 나라들 대다수에서 금지되고 있는 개고기가 그 나라들과 마찬가지로 개가 대표적인 반려동물이 되었고 선진국 대접을 받기 시작한 한국에서만 떡하니 버티고 있으면 아주 볼썽사나운 것이고 조롱거리인 것입니다.      
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발터 벤야민 선집 1 - 일방통행로, 사유이미지 (길, 2007), p. 78.

장갑

동물에 대한 인간의 혐오에서 두드러진 감정은, 동물을 만질 때 그 동물이 자신을 알아차릴지 모른다는 불안이다. 인간 깊숙한 곳에서 화들짝 놀라며 고개를 치켜드는 것은 혐오를 일으키는 동물에게는 그다지 낯설지 않아서 그 동물이 알아차릴 수 있는 어떤 것이 자신 안에 살아 있다는 희미한 의식이다. - 모든 혐오는 원래 접촉에 대한 혐오이다. 이 감정을 지배할 수 있을 때조차도 그 지배는 급작스러운, 과도한 거동으로만 이 감정을 뛰어 넘는다: 그 혐오스러운 것을 거칠게 움켜쥐고 먹어치우는 것이다. 이 때 가장 부드러운 피부에 접촉하는 것은 금기가 된다. 이렇게 해서만 혐오감을 극복하는 동시에 혐오감을 최고로 세심하게 육성하라는 도덕적 요구의 역설이 충족될 수 있다. 그는 피조물과의 그의 짐승적 친족관계를 부인해서는 안 되지만, 그 피조물의 부름에 그의 혐오가 응답한다: 그는 자신을 그 피조물의 주인으로 만들어야 한다.

Beim Ekel vor Tieren ist die beherrschende Empfindung die Angst, in der Berührung von ihnen erkannt zu werden. Was sich tief im Menschen entsetzt, ist das dunkle Bewußtsein, in ihm sei etwas am Leben, was dem ekelerregenden Tiere so wenig fremd sei, daß es von ihm erkannt werden könne. – Aller Ekel ist ursprünglich Ekel vor dem Berühren. Über dieses Gefühl setzt sogar die Bemeisterung sich nur mit sprunghafter, überschießender Geberde hinweg: das Ekelhafte wird sie heftig umschlingen, verspeisen, während die Zone der feinsten epidermalen Berührung tabu bleibt. Nur so ist dem Paradox der moralischen Forderung zu genügen, welche gleichzeitig Überwindung und subtilste Ausbildung des Ekelgefühls vom Menschen verlangt. Verleugnen darf er die bestialische Verwandtschaft mit der Kreatur nicht, auf deren Anruf sein Ekel erwidert: er muß sich zu ihrem Herrn machen.

2
테오도르 W. 아도르노, 미니마 모랄리아. 상처받은 삶에서 나온 성찰 (길, 2005), pp. 143-144.

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인간들이 너를 보고 있다

저질러진 잔인한 행위들에 대한 분개는, 피해자들이 일반 독자들과 닮지 않을수록, 그들이 거무스름하고 '누추'하고 이탈리아 사람 같을 수록 경미해 진다. 이것은 목격자에 관해 못지 않게 잔인함 자체에 관해서도 말해준다. 아마도 반유대주의자들에게서 지각의 사회적 도식 또한 그러한 것이 되어서, 그들은 도대체 유대인을 인간으로 보지 않는다. 흔히 접하게 되는 견해, 즉 야만인들, 흑인들, 일본인들은 동물, 예를 들어 원숭이 같다는 견해는 이미 유대인 학살의 열쇠를 담고 있다. 유대인 학살의 가능성은 치명적 상처를 입은 동물의 시선이 인간에게 던져지는 순간 결정된다. 인간은 '저건 동물일 뿐이야' 라며 완강하게 그 시선을 뿌리치는데, 그 완강함은 인간들에게 자행되는 잔인한 행위들에서 부단히 되풀이 된다. 잔인한 행위를 하는 이들은 이 ‘동물일 뿐이야’를 거듭 자신에게 확신시켜야 하는데, 동물들에 대해서 조차도 그것을 결코 완전히는 믿을 수 없기 때문이다. 억압적인 사회에서는 인간 개념 자체가 신의 형상을 닮은 인간의 패러디이다. ‘병리적 투사’의 메커니즘은 권력을 쥔 이들이  그들 자신의 거울상만을 인간들로 지각한다는 것 - 인간적인 것을 정확히 다양한 것으로서 반영하는 대신 - 을 말해준다. 살인은 따라서 그러한 허위적 지각의 광기를 더 큰 광기에 의해 이성으로 꾸미려는 거듭되는 시도이다: 인간처럼 보이지 않지만 인간인 것은 어떤 충동으로도 광기어린 시선을 거역할 수 없도록 사물로 만들어 진다.  

Menschen sehen dich an. - Die Entrüstung über begangene Grausamkeiten wird um so geringer, je unähnlicher die Betroffenen den normalen Lesern sind, je brunetter, »schmutziger«, dagohafter. Das besagt über die Greuel selbst nicht weniger als über die Betrachter. Vielleicht ist der gesellschaftliche Schematismus der Wahrnehmung bei den Antisemiten so geartet, daß sie die Juden überhaupt nicht als Menschen sehen. Die stets wieder begegnende Aussage, Wilde, Schwarze, Japaner glichen Tieren, etwa Affen, enthält bereits den Schlüssel zum Pogrom. Über dessen Möglichkeit wird entschieden in dem Augenblick, in dem das Auge eines tödlich verwundeten Tiers den Menschen trifft. Der Trotz, mit dem er diesen Blick von sich schiebt - »es ist ja bloß ein Tier« -, wiederholt sich unaufhaltsam in den Grausamkeiten an Menschen, in denen die Täter das »Nur ein Tier« immer wieder sich bestätigen müssen, weil sie es schon am Tier nie ganz glauben konnten. In der repressiven Gesellschaft ist der Begriff des Menschen selber die Parodie der Ebenbildlichkeit. Es liegt im Mechanismus der »pathischen Projektion«, daß die Gewalthaber als Menschen nur ihr eigenes Spiegelbild wahrnehmen, anstatt das Menschliche gerade als das Verschiedene zurückzuspiegeln. Der Mord ist dann der Versuch, den Wahnsinn solcher falschen Wahrnehmung durch größeren Wahnsinn immer wieder in Vernunft zu verstellen: was nicht als Mensch gesehen wurde und doch Mensch ist, wird zum Ding gemacht, damit es durch keine Regung den manischen Blick mehr widerlegen kann.