오늘 가져온 이야기와 정말로 어울리는, 영화 "위대한 쇼맨"의 주제가를 틀어놓고 시작해볼까요?





['쇼'는 사람을 항상 흥분시킵니다.] 과거 동굴에서 사던 인류가 벽면에 불을 지피고 첫번째 쇼를 시작했을 때부터,
'쇼'라는 것은 사람을 하품하고 졸리게 만드는 것이 아니라, 흥분시키고 전율시키기 위해서 철저하게 만들어졌습니다.

평상시에는 느끼지 못할 감정의 롤러코스터를 경험하게 해주며,
웃음이나 슬픔같이 일상에서도 느낄 감정을 몇배로 증폭시키거나 새삼스럽게 다시 알려주고는 합니다.



[그래서 쇼는 항상 '스펙터클', 그러니까 진풍경을 동원합니다.]
잔잔하게 진행되는 쇼가 있을지 몰라도, 가슴을 내려치는 것이 아니라 어설프게 만지다마는 쇼는 잘 없습니다.
우리는 그런 나쁘고 재미없는 쇼에 대해서 다시는 보러가지 않고 주변에도 보지 말라고 권합니다.

어떤 종교는 이와 같은 관점에서, 우리가 사는 세상을 신들의 쇼가 펼쳐지는 곳이라고 봅니다.

힌두교의 '릴라' 이야기를 지금부터 시작하겠습니다.

많은 분들께서 한번쯤은 들어보셨을 듯이, 힌두교는 수없이 많은 신을 모시는 다신교입니다.



[그러면서도, '주신'이라고 부를 중요한 신은 세 명을 따로 모시지요.]

머리가 여러 개이고 태초에 현실을 창조한 창조신 '브라흐마',
현재를 지배하며 질서를 수호하는 푸른 피부의 '비수뉴',
그리고 우리가 사는 세상을 포함해서 때가 된 모든 것을 부수는 파괴신 '시바'입니다.

이 중에서 비수뉴와 시바는 힌두교의 많은 종파에서 중요한 신으로 모십니다만,
브라흐마만은 예외입니다. 왜냐면, 말로는 창조신이라고 하지만, 실상 세상의 '재료'에 가깝기 때문입니다.

우리가 멋진 작품을 보면서, 장인이나 감독을 보고 칭찬하지, 찰흙이나 소품을 보고 섬기진 않는 것과 같다는 것입니다.
이렇게 중요한 신 중에서 하나를 '구성 물질'로 치부해버리듯이 (이 경우엔 '브라흐만'이라고 부릅니다),
힌두교의 세계관은 세상의 구성요소를 분석하는 것을 중요하게 여깁니다.

신들은 자신들이 원하는 대로 멋대로 세상을 만들고, 세상은 만들어진 규칙과 형태에 따라서 이에 제약받는 신들의 형상을 만듭니다.
이 과정은 무한히 반복됩니다.

힌두교에는 수 많은 신이 있지만, 결국 이들조차도 필멸자보다 조금 길게 '존재했다 사라지는 형상'에 불과합니다.



[이 개념을 힌두교에서는 '릴라'라고 부릅니다.]
참으로 장대하고 그래픽 쩔고, 또 동시에 허무하고도 세상의 모든 것인 인생게임을 묶은 개념입니다.

'릴라'는 산스크리트어 (힌두교의 경전이 쓰인 옛 언어)로 '신들의 놀이'라는 뜻입니다.
여기서 '놀이'라는 개념은 단순히 재미를 위해서 덧없이 이루어지는 일이라는 뜻이 아닙니다.

'연극'이나 '춤'이라는 뜻도 되며, '컴퓨터 게임'이라는 뜻도 되고, '쇼'이자 '유튜브'와 '넷플릭스'이기도 합니다.
다시 말해 힌두교의 세상은 신들의 오징어 게임입니다.

예시를 들어보겠습니다. 힌두교에서 가장 스케일이 큰 서사시로 불리는 '마하바라타'는
다양한 인간 왕국들의 역사적인 전투를, '인드라의 화신 아르주나'와 '비슈누의 화신 크리슈나'의 우정과 활약으로 풀어낸 작품입니다.

그리스의 트로이 전쟁이야기, 현 시대의 마블 영화처럼 세계관을 깊게 버무린 인도 고대 문학의 최고 작품이라고 다들 부릅니다.
그런데 어떤 아이가 성직자(브라만)에게 이런 질문을 한다고 생각해봅시다.

'스승님 스승님. 마하바라타는 실제로 신들이 일으킨 일이었나요? 아니면 사람들이 신화를 받아적은 소설에 불과한가요?'
브라만은 잠시 생각을 하는 것처럼 참았다가 이렇게 대답할 것입니다. '의미 없는 질문이구나. 둘다 릴라다.'


인도 영화에서 진지하게 연기를 하는 것은 '릴라'입니다.

['춤을 추는 것 또한 릴라'입니다. 릴라와 릴라를 구분하려고 구는 것은 멍청한 짓입니다.]
그걸 앉아서 모니터 넘어로 구경하고 있는 우리 또한 '릴라'에 참가해서 세상에 릴라를 채워주고 있습니다.

피지알 자유게시판에 글이 올라오는 것도 릴라고,
롤에서 연승해도 릴라, 연패해도 릴라입니다.

'릴라' 안에 갇혀있는 우리에게 분명한 것은 단 하나 밖에 없습니다.
'아트만' 즉 '내'가 실존한다는 것입니다.

서양 철학자 데카르트의 '나는 생각한다. 고로 존재한다'와 결론이 동일합니다.

물론 아트만의 본질에 대해서는 아무도 함부로 알지 못합니다.
촉수괴물일 수도 있고, 우리가 어떤 아트만의 꿈 속에 존재하는 덧없는 존재일지도 모릅니다.

여러분 여러분에게 '나'란 무엇입니까? 여러분은 '나'를 아십니까? 어떤 형태를 가졌습니까? 어떤 본질을 지녔습니까?
정말로 힘든 질문이지요. 영원히 답을 얻지 못할 질문일지도 모릅니다.


[그래도 '아트만'은 존재합니다. 그것에 대해서는 우리가 확신할 수 있습니다]

'릴라'라는 위대한 쇼 자체는, 한 줌의 본질인 '아트만'과 나머지인 '마야'로 이루어져있습니다.
마야는 그 자체로 나쁜 요소는 아닙니다. 본질과 상관이 없어서 큰 문제일 뿐이지요.
그래도 마야는 매트릭스가 아니여서 우리에게 거짓을 먹이고 속이려고만 하지는 않습니다.

따라서 삶의 릴라에 충실하다보면, 쓸때 없는 마야 뿐만이 아니라,
세계의 진실인 아트만이 고개를 들고 당신을 바라보기도 합니다.



비수뉴신을 중요하게 모시는 힌두교도는 매년 8월 말에 '크리슈나 잠아쉬타미'라는 축제를 엽니다.
이때, 신실한 부모님들은 자식들을 모두 비수뉴의 화신 크리슈나처럼 입힙니다.
그리고 아이들 역시 크리슈나처럼 행동해야한다는 규칙이 있습니다.

우리에게도 친숙한 할로윈 파티나 코스프레 행사와 동일한 방식으로 축제가 진행됩니다.
누가 복장을 잘 갖춰입었는지, 행동이나 '컨셉'이 누가 더 그럴싸한지 자랑하고 등수를 매기고 상품을 나눠주지요.

그리고 나서 축제가 이틀만에 끝나버리면, 주최측에서는 항상 선언합니다.
'우리가 즐겁게 축제를 열자, 이번 릴라 안에서도 크리슈나께서 직접 머무시다가 떠나셨습니다!'


[방금 봤던 그 옆집 소년말이지요. 어쩌면 그 아이처럼 형태를 숨긴 크리슈나가 아니셨을까요?]

힌두교에서 신들을 공경해야하는 이유는 이들이 '암리타'이기 때문입니다.
암리타는 이들이 마시는 음료의 이름이기도 합니다.
신화 같은 작품에서는 그냥 이야기의 전개에 따라서 힐링포션처럼 마구잡이로 쓰입니다.

하지만 보다 철학적인 의미에서 암리타의 본래 의미는 '영원'입니다.
마야와 함께 춤추는 릴라 속에서도, 신들은 '어느 정도' 자신의 형태를 고정할 수 있습니다.
그래서 그들 또한 '암리타'라고 부릅니다.

크리슈나의 축제 역시

릴라 속에서 웃다가 울며 무궁화 꽃이 피었습니다를 하고,
달고나 뽑기를 하고 오징어 게임을 하는 당신에게
크리슈나가 그 모습 그대로 다가와서 속삭이는 정신 없는 쇼의 한 순간에 불과합니다.

'울지 마라. 웃지도 마라.'


["그 모든 일에도 불구하고. 너는 아직도 너다."]

'너 또한 나와 같이 아트만이 아니더냐?'

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정신 없고 변덕이 심한 현상세계의 '릴라' 속에 살고 계신 여러분
여러분께서도 그 와중에 무엇에도 바뀌지 않는 존재인 '암리타'를 만나셔서
자신과 세계의 본질인 '아트만'을 찾으실 수 있기를 바랍니다.

혹시 이미 보신적이 있다면, 경험을 댓글로 나눠주시면 어떨까요?