(글에 들어가기에 앞서)

- 저번 글에 이어서 기독교 관련 서적 후기입니다. 개인 사정으로 기독교를 공부할 이유가 있고, 공부한 내용과 관련하여 이야기를 나눠보고 싶은데 그렇다고 해서 싸움을 하고 싶은 것은 아니므로, 일부러 ‘피지알의 모든 글을 클릭하는 하드코어 피지알러’ 와 ‘제 아이디를 알아보시는 분들’ 을 주 독자층으로 한정하려고 제목을 일부러 좀 재미없게 달았습니다. ‘그렇게까지 할거면 뭐하러 피지알에 업로드하는가?’ 라는 비판이 가능합니다만, 제가 가는 인터넷 커뮤니티 중에서 이런 이야기를 하기에 피지알 이상 가는 곳이 없어서입니다.

- 저번과 마찬가지로 긴 글이 될 것 같습니다. 당장 급한 일이 없으실 때에 읽어주시면 감사하겠습니다.

- 특별히 구별하지 않는다면 본문에서의 기독교는 구교와 신교, 그 외에도 동방 정교회 등의 모든 예수 그리스도와 관련된 종교를 칭합니다. 다만 ‘초기 기독교’ 와 ‘현대 기독교’ 는 엄격히 구분할 예정인데요, 본문을 읽으심에 따라서 조금 더 확실해지겠지만, 초기 기독교와 현대 기독교는 근본 교리부터 조직 운영에 이르기까지 많은 부분에서 차이가 있기 때문입니다.

-이 글에서 제가 다루려는 내용은 초기 기독교와 역사적 예수에 관한 것들입니다. 저번 글을 읽으신 분들은 아시겠지만 저는 예수의 육체 부활을 믿지 않는 사람입니다. 따라서, 비록 저는 예수의 생애와 초기 기독교인들의 삶에 대해서 강한 감명을 받은 사람이긴 합니다만, 제가 이후에 적는 글은 기독교인 회원들이 보시기에 약간 거슬리는 부분이 있을 수 있습니다. 또한 성경의 작성 당시의 배경을 파다 보면 종종 현대 교회에서 가르치는 내용과 당시 예수나 초기 교회의 가르침 간의 불일치에 대해서 언급하게 될 텐데(제 말은 아니고 저자들의 의견이긴 합니다만), 그 또한 읽는 입장에서 기분 나쁠 수 있습니다. 또한 피압제자들을 위한 종교였던 초기 기독교와 로마 황제에게 공인받은 시점 이후의 제도권 기독교는 많은 부분에서 다르다고 이야기할 예정이기 때문에, 그 또한 일반 기독교인분이 보시기에는 거북할 수 있습니다. 하지만 위에 적었다시피 저는 예수를 존경하는 사람이고 이 글의 주 의도가 현대 기독교에 대한 공격이 아니니만큼, 이 글에 대한 비판은 글을 일단 끝까지 읽으신 뒤에 해주시길 부탁드립니다.

- 지난번과 마찬가지로 영어 표현이 종종 등장합니다. 제가 미국 거주 중이고 이번에 읽은 책들이 전부 영문판인데, 특히 Marcus Borg 의 글에서는 히브리(구약)/그리스어(신약)로 적혀있던 성경 원문을 영어로 번역하면서 생긴 교리상의 오류에 대한 이야기가 굉장히 여러 번 나오는 관계로 부득이한 경우에는 영문 표현을 그대로 사용할 수밖에 없었습니다. 같은 어족인 그리스 – 영어 사이에도 그런 문제가 있다면, 그리스 – 영어 – 한국어의 2단 번역을 거친 대한민국 성경에는 더 큰 문제가 있겠지요. 이런 부분들은 짚어볼 필요가 있다고 생각합니다.

- 저번 글을 올릴 때에 ‘종교 글인데 삭제당하면 어떻게 하지?’ 라는 걱정을 했었습니다. 분란이라고 할 만한 일이 없었고 글은 무사히 지금도 남아있어서 다행입니다. 이번 글도 그렇게 되었으면 좋겠습니다. 그러기 위해서 공격적인 표현은 최대한 자제했으니 (글을 끝까지 읽어보시면 아시겠지만, 기독교를 공격하기 위한 글이 아니라 초기 기독교의 근본정신에 대해 알아보려는 의도가 더 큽니다), 댓글로 참여해주실 분들께서도 (설령 비판의 강도가 세더라도) 분란으로 이어질 표현보다는 차가운 표현을 이용해주시면 감사하겠습니다.

(배경 설명)
제도권 기독교에서는 원죄와 참회, 신앙과 신의 용서가 성경 가르침의 요체라고 합니다. 물론 성경이 그렇게 단순한 책이 아니고 성직자들의 설교도 다양한 주제를 대상으로 하지만, 그래도 길거리 교회 팸플렛에서 항상 하는 이야기는 ‘님은 죄인인데 예수님이 쿨하게 용서해줌. 고맙지? 그러니까 교회 나와’ 가 그 핵심이고, 미사나 예배에서 참회라는 과정은 거의 필수적으로 들어가게 됩니다. 자연스럽게 교회에서는 개인의 도덕적 완성을 상당히 중시하며, 가족의 소중함을 비롯한 보수적인 가치에 대한 수호자의 역할도 하지요. 하지만 예수는 사람들에게 부모를 미워하라고 했으며, 부자 교인의 헌금 접시를 채찍으로 내려쳤고, 국민들로부터 존경받는 종교지도자들에게 ‘너희 속에는 죽은 사람의 뼈와 온갖 더러운 것이 가득하다’ 라고 외쳤습니다. ‘나는 세상에 불을 지르러 왔다’ 라거나 ‘나는 평화가 아니라 칼을 주려고 왔다’ 라는 말도 예수가 한 말입니다. 그는 비록 비폭력주의자이긴 했으나 분명 급진파였습니다. 그럼 그가 급진적으로 주장하려 했던 것은 무엇이었는가..?? 라는 질문에 대한 대답은 아무래도 급진적 평등주의밖에는 찾을 수가 없습니다. 당시 유대 사회는 병은 죄의 결과이고 특히 정신병은 악마에 사로잡힌 징표라고 믿던 시절입니다. 또한 간음한 여자는 돌로 쳐 죽이고 로마에 부역한 사람은 배신자로 취급했었습니다. 하지만 그는 나병환자와 정신병자들, 간음한 여자와 부역자들과 항상 가까이 지냈습니다. 심지어 식사도 같이 했지요 (요즘 문화에서도 서로 집에 초대하며 식사를 같이 하는 것은 상당한 친밀감의 표시입니다. 하물며 2천 년 전 고대 사회에서 식사를 같이한다는 것은 굉장한 일이지요). 나중에는 대놓고 사제들에게 ‘세리와 창녀들이 너희보다 먼저 신의 나라에 들어간다’ 라고 말해서 그들의 분노를 샀고, 이것이 그의 죽음의 이유 중 하나가 됩니다. 예수를 신의 아들이라고 믿건 믿지 않건, 예수가 부드럽고 자애로운, 개인적인 도덕의 완성에 집착하는 사람이었다고 말할 수는 없습니다.

(Gary Wills & Marcus Borg)
이 두 성서학자는 현대 미국 기독교 사회에서 강한 영향력을 지닌 사람들이고, 성서와 예수에 대한 견해에서 서로 정 반대에 있는 사람들입니다. (권위에 기대기는 싫지만, 적어도 제가 어디 지식인의 끄트머리에서 이상한 사람들을 주워온 것이 아니라는 정도는 말씀드려야 하겠기에, Gary Wills 는 퓰리처상을 받은 저널리스트로서 주 저술은 역사/종교입니다. Marcus Borg 는 미국의 진보 신학에서 가장 영향력 있는 신학자 중 하나입니다). Gary Wills 는 예수가 신의 아들이며 성부/성자/성령은 삼위일체를 이룬다고 믿는 가톨릭교도입니다. Marcus Borg 는 예수는 단지 인간이었으며 보다 정의롭고 사랑이 가득한 세상을 꿈꿨던 예수의 꿈이 그의 죽음 뒤에도 살아남아 초기 기독교도들에게 이어진 것이 예수 부활 전설의 시작이라고 믿는 사람입니다. (재미있게도 그는 그 근거로 성경을 드는데, 성경의 저자 중에서 예수 부활을 직접 겪은 사람은 바울 한 명입니다. 그리고 바울은 자신이 겪은 부활한 예수가 일종의 Vision 이었으며, 다른 사도들과 자신이 겪은 부활 예수에 대한 체험이 같은 성격의 것이라고 말합니다. 이 기록은 부활한 예수에 대한 기록 중 가장 예수 생전에 시간상으로 가까운 것이고, Borg 는 따라서 이 기록이 진실이고 이후에 기록된 복음서는 상징을 강하게 쓰려다 보니 육체부활이 있었던 것처럼 적었다고 보고 있습니다) 하지만 그는 인간과 신의 소통 가능성을 믿으며, 예수는 신의 뜻을 강하게 느꼈고 신의 정의와 자비를 그 몸에 체화한 것으로 생각합니다. 그는 루터파 기독교인이며 루터파 교회에서는 다소 이단적이라고 할 수 있는 Borg를 파문하지 않았습니다.

하지만 그런 차이점에도 두 학자 간에 일치하는 부분은, ‘예수는 그렇게 가르치지 않았다’ 라는 이야기를 현대 기독교인들에게 반복적으로 하고 있다는 점입니다. 현대의 ‘보수적인’ 기독교인들이 믿는 몇 가지 교리들이 초기 기독교회에서는 존재하지 않았던 경우를 몇 가지 예를 들어보겠습니다:

(보수주의 기독교와 초기 기독교는 별로 닮지 않았다?)
휴거 - ‘인류 멸망의 때가 오면 독실한 신자들은 하늘로 들려 올라가고 나머지는 큰 고통을 겪고 어쩌고저쩌고’ 이런 얘기 많이 들어보셨을 겁니다. 신앙이 없는 사람들 처지에서는 교인들이 저런 휴거 이야기를 할 때 ‘우와 정말 저러면 어쩌냐’ 하는 공포를 느끼는 일도 없고 사실 저런 식의 전도는 역효과만 불러일으킵니다. 자 그런데 정말로 성경에서 저런 이야기가 나오느냐..?? 하면 참으로 아쉽게도(?) 성경에서는 휴거 이야기 같은 것은 나오지 않습니다. 휴거는 19세기 복음주의 목사였던 John Darby 가 만들어낸 개념입니다. 물론 나름의 근거가 필요하니 바울의 데살로니가 편지 일부분을 ‘창의적으로’ 해석해서 그 근거로 삼긴 했는데, 정말로 많이 창의적으로 해석해야만.. (거의 창의력 대장 수준이어야) 휴거라는 개념을 바울의 편지에서 뽑아낼 수 있습니다. 고로 Borg 의 입장에 따르면 휴거 그런 거 없습니다. 걱정 안 하셔도 됩니다.
요한계시록 – 성경의 맨 뒤에 있는 요한 계시록에서 인류 멸망의 때에 대한 언급이 나오는 것은 사실입니다만, 이것은 사실 신약 성경을 편집하던 시점에 창세기의 paradise lost 과 요한계시록의 paradise restored 간의 수미대칭법(?) 을 이루기 위해서 맨 뒤에 넣었을 뿐, 계시록이 처음부터 성경의 다른 부분들과 같이 묶일 예정으로 쓰인 글은 아닙니다. 사실 4세기의 교회에서는 계시록을 외경으로 분류하고 있었고 예루살렘의 주교 Cyril 은 외경 정도가 아니라 금서로 지정해놓을 정도였습니다. 일부 기록에는 4세기 말 무렵에는 정경으로 인정받았다고도 하지만 다른 기록에서는 서기 810년에 이르러서도 정경 리스트에 올라가지 못했습니다. 사실 성경의 기본 정신인 ‘신과 이웃을 사랑하라’ 라는 주제와 워낙에 동떨어진 책인 까닭에, 종교 개혁을 이끌었던 마틴 루터는 요한 계시록에 대해서 2차 참고 자료 정도의 가치만을 인정했었고 (개인적으로는 성경에서 빼고 싶었으나 전통에 대한 존중 차원에서), 울리히 츠빙글리는 대놓고 성경에서 빼버렸으며, 칼뱅은 계시록에 대한 완전한 무시를 보였습니다. 이 계시록이 현대에 엄청난 인기를 끌고 있는 이유는, 이 책이 기독교의 근본정신을 잘 보여줘서라기보다는 ‘죄와 지옥, 회개하면 천국’ 이라는 공포 마케팅에 도움이 되기 때문이라고 봐야 할 것입니다. Borg 는 계시록을 ‘그래 뭐 솔직히 이 계시록을 쓴 사람은 아마 로마가 곧 멸망할 거라고 믿은 것 같긴 해. 하지만 그런 오류에도 이 책에서는 배울 것이 많아’ 라며 계시록의 해석에 상당한 공을 들이긴 했습니다만…
원죄론과 대속사상 - ‘인간은 자신의 힘으로는 구원받을 수 없는 죄인이며 예수님은 우리의 죄를 대신 씻어주기 위해서 십자가에서 못 박혔다’ 라는 것 또한 현대 보수주의 기독교의 근본 중의 근본 교리입니다. 그런데 이런 ‘죄를 대신 속죄함’ 이라는 사상은 예수나 바울이 이야기한 것이 아니라 11세기 캔터베리 주교 안셀무스가 발명 (물론 안셀무스 입장에서는 성경 속에 – 이를테면 베드로의 편지라든지 - 원래 암시되어있던 사상을 발견한 것이겠지만) 한 것입니다. 예수 본인은 ‘너희의 죄를 씻어주기 위해 대신 희생해주마’ 라고 말한 적이 없습니다. ‘너희를 위해서 희생해준다’ 라는 이야기는 몇 번 한 적이 있지만, 희생 = 대속은 절대로 아니지요. 마틴 루터 킹이나 오스카 로메로 신부, 간디 같은 사람들은 주변의 수많은 사람을 보다 좋은 세상으로 이끌기 위해서 희생했습니다. 이분들이 우리의 죄를 대신 속죄했느냐..?? 하면 그건 아니지요. 이 이야기에 대해서는 Borg 가 굉장한 깊이를 가지고 이야기를 했습니다만, 일단 여기서는 대속 사상이 예수나 초기 기독교회의 가르침에 등장하지 않는다는 정도만 짚어두겠습니다.
성경 무오류 설과 문자 주의 - 이 또한 초기 교회부터 있었던 것이 아닙니다. 일례로, 초기 기독교의 아버지 중 한 명인 3세기의 오리진이나 16세기 종교 개혁가 마틴 루터는 한목소리로 ‘성경이 당연히 상징과 은유지 그걸 문자 그대로 믿는 사람이 정말로 있나?’ 라고 말했습니다. 물론 문자 그대로 믿은 사람도 있긴 했었지만 (십자군 전쟁 때에는 한 사제가 십자가를 들고 불 위를 지나감으로써 군인들에게 신의 권능을 보여주려다가 불타 죽은 일이 있었다더군요… 이 자리를 빌려서 애도를..), Marcus Borg 는 ‘성경에 적힌 사건들은 문자 그대로 다 사실임’ 이라는 문자 주의가 본격화된 것은 18세기 계몽주의의 대두 이후라고 봅니다. 그전에는 상징과 은유가 가지는 가치가 실제 사실이 지니는 가치에 비해서 작지 않았기에 홍해의 기적이 정말로 일어났든 말았든 그게 그렇게 큰 문제가 아니었습니다 (흥부 놀부전의 주제가 지니는 가치는 흥부 놀부가 정말로 조선 시대에 생존했었는지 여부와는 아무 관계가 없지요). 하지만 계몽주의와 과학 만능주의가 등장하게 되고 ‘이 세상은 fact 와 fact 가 아닌 것으로 구별된다’ 라는 사조가 팽배하게 되자, ‘성경도 fact 임’ 이라고 말함으로써 교회를 지키려던 과잉보호의 결과물이라는 것이지요.

자 그렇다면 이런 후대의 창작물에 대해서는 일단 무시하고, 성경과 당대의 역사적 상황들을 고려해서 당시 예수와 초기 기독교 공동체가 정말로 추구했던 것이 무엇인지 알아보는 것이 가능할까? Gary Wills 와 Marcus Borg 는 그것이 가능하다고 믿습니다. 다만 Gary Wills 는 정통 가톨릭인 관계로 그 작업은 오로지 성경에 중심을 두어야 한다고 주장하는 한편 Marcus Borg 는 당시 역사적 상황에 대한 이해가 더욱 중요하며, 특히나 그 당시의 해당 단어들이 어떤 의미로 사용되었는지를 면밀히 살펴야 한다는 쪽입니다. 이 글은 Gary Wills 의 ‘예수는 그렇게 말하지 않았다’ 라는 책의 내용을 기본으로 하되, 구약에 관한 내용은 Marcus Borg 의 책들을 (Gary Wills 의 구약에 대한 글을 아직 읽어본 적이 없어서요..) 참고로 했습니다. 다만 위에서 말씀드렸다시피 저는 예수가 정말로 무덤에서 육체 부활을 했다는 것은 믿을 수가 없는 관계로, 부활 관련된 이야기는 Borg의 입장을 소개하는 선에서 글을 마무리하겠습니다.

예수의 종교적 배경
당시 유대인들이라면 대부분 바리새인으로부터 종교 교육을 받는 것이 상식이었습니다. 지금은 구약이라고 일컬어지는 유대 경전을 일반 민중에게 가르쳐주는 바리새인 계층은, 기독교회의 신부나 목사와 비슷한 권위를 지닌 존재들이었습니다. 하지만 고대 사회에서 종교가 가진 권위는 현대에 비해서 비교할 수 없이 막강했다는 점 (당시는 재판도 성직자들이 했습니다), 또한 당시 민중은 대부분이 문맹이었기에 경전을 접할 방법은 바리새인을 통하는 것밖에 없었다는 점을 생각해보면 현대 성직자보다 훨씬 더 존경과 두려움의 대상이었을 것입니다. 그럼에도 예수는 바리새인에게서 유대교를 배우지 않았다는 것이 정설입니다. 하지만 성인 예수는 성경에 등장하는 시점에 이미 고급 언어인 히브리어에 대한 지식을 보유하고 있었고 (유대 사회는 하층민이 사용하는 아람어와 귀족들이 사용하는 히브리어의 두 가지 언어를 사용하는 사회였습니다) 그 때문에 사람들을 놀라게 합니다. 그도 어디선가 이러한 지식을 배우긴 해야 했으니, Gary Wills 는 그가 당시의 유대교 소수파 지식인들로부터 유대교 교육을 받았을 것으로 추정합니다. 당시 유대 사회에는 크게 두 가지 소수파가 있었는데, 하나는 에세네파 종말론자들 (종말이 다가왔으니 우리는 은둔하며 명상하자), 다른 하나는 세례 요한으로 대표되는 침례파 (신의 나라가 다가왔으니 회개하라; 현대의 침례파 교회와는 다름) 였습니다. 예수는 처음에는 에세네파와 어울리다가 그들의 은둔 성향에 실망하였는지 이후 침례파에 가담함으로써 자신의 본격적인 커리어(?) 를 시작합니다. 세례 요한의 침례파는 좀 단순하게 표현하자면 좌빨 유대교입니다. 세례 요한이 성직자들에게는 겸손할 것을 요구하고 세리들에게는 탐관오리가 되지 말 것을, 군인들에게는 백성을 괴롭히지 말 것을 요구했던 기록이 남아있는데, 너무 당연해 보이는 이런 것들이 당시 기준으로는 현대의 좌빨보다 더 좌빨이었지요.

세례요한과 예언자들
<예수는 신의 아들이니 태어날 때부터 히브리어를 말했고 유대 경전에 대한 깊은 이해가 있었다> 라고 말하는 사람이 아니라면 그에게도 스승이 있어야 한다는 사실을 받아들여야 합니다. 비록 이후에 종교적 견해 차이로 결별했다 한들 세례 요한과 예수는 요한의 사후에 이르기까지 우호적인 관계를 유지했으며, 당연히 예수의 사상 중 상당 부분은 요한과 요한이 이해한 유대교의 영향을 받았을 것입니다. 그렇다면 요한이 설파한 유대교의 핵심 정신은 무엇이냐? 이 부분을 이해하려면 모세에서 세례 요한까지 이어지는 예언자들이라고 불리는 집단을 살펴보아야만 합니다.

(이 부분은 Borg의 의견을 따름) 예언자 – Prophet  - 은 현대 언어에서는 ‘미래에 대한 일들을 미리 보고 말하는 사람’ 이라는 뜻이 있고, 따라서 현대 기독교에서는 구약의 예언자들을 ‘예수님이 태어나실 것을 미리 알고 성경에 적어둔 사람들’ 로 격하하는 경향이 있습니다. 일례로 ‘패션 오브 크라이스트’ 의 오프닝은 이사야의 예언서 구절 (예수의 구원 사업을 미리 적어두었다고 교회에서 주장하는) 로 시작합니다. 근데 본인이 직접 시간을 들여서 이사야 서를 다 읽어보면 꽤 명확히 알 수 있지만, 그 구절은 미래의 예수 탄생에 대한 예언이 아니라 당시 이스라엘의 처절했던 운명에 관한 이야기입니다. 현대 교회의 이해와는 반대로, 고대의 유대 사회에서 예언자라는 것은 미래를 꿰뚫어보는 초능력자가 아니라 신탁을 받은 자라는 의미가 더 강했습니다. 그리고 그 예언자들은 자신이 받은 신탁을 통해서 당시 이스라엘이 나아갈 방향을 제시하고자 했다는 점에서 대단히 정치적인 존재들이었는데, 재미있는 점은, 이들이 받았던 신탁과 이들이 행하고자 했던 일들이 천 년이 넘는 세월에 걸쳐서 대체로 일관된다는 점입니다.

모세의 출애굽이 왜 그렇게 대단한 이야기일까요? 성경을 조금이라도 읽어보신 분들은 아시겠지만, 애초에 유대인들이 이집트에서 살게된 것은 본인들의 선택입니다. 아무도 강요하지 않았습니다. 따라서 이 탈출기는 민족 vs 민족의 이야기로 보면 좀 곤란하고, 지배층 vs 피지배층의 이야기로 보는 것이 더 타당합니다. (개인 생각이지만, exodus 이전의 유대인들에게 확고한 민족의식이라는 것 자체가 있었을 지도 사실 의문입니다) 굳이 설명할 필요도 없겠지만, 당시 이집트는 약 3% 정도의 지배층이 대부분 부를 소유하며 97% 정도의 농민/노동자 계층은 그야말로 굶어 죽지 않을 정도의 식량만을 소유하던 시절입니다. 모세는 이것은 신의 뜻이 아니라고 확신했으며, 유대인들을 이끌고 평등하고 풍요로운 나라를 건설하기 위해 대탈출을 시도합니다. 이 와중에 정말로 메뚜기떼가 이집트를 덮쳤는지, 홍해가 정말로 갈라졌는지는 그렇게 중요한 문제가 아닙니다. ‘이런 불평등한 세상은 신의 뜻이 아니다. 신은 우리가 정의롭고 사랑하는 삶을 살기를 원한다’ 라는 메시지를 모세가 제시하였고, 유대인들은 그것을 믿고 목숨을 건 탈출을 시도했으며, 그 탈출은 성공했습니다. 이런 종류의 일은 해당 민족에게 잊혀지지 않는 영원한 상징이 될 수밖에 없습니다. 모세가 이끈 출애굽이 성공한 이후 이스라엘은 일종의 원시 부족 공동체 사회를 이루게 됩니다. 유대인들끼리 돈을 빌려줄 때 절대로 이자를 받을 수 없으며 50년에 한 번씩 남들에게서 취득한 모든 땅은 그 이유가 뭐가 됐든 간에 무조건 원주인에게 돌려주어야 하는 규율이 이스라엘 공동체를 지배했습니다. 이 고대 유대인들은 생산 수단에서 인간이 소외되면 어쩌고저쩌고 하는 맑스의 자본론을 읽어보지 않았을 뿐, 빈곤층의 출현을 제도적으로 차단하는 사회를 2백 년간이나 유지해 나갑니다.

하지만 결국 이스라엘에도 엘리트 계층이 출현하게 되고 이들은 이스라엘에 왕을 세우게 됩니다. 물론 처음에야 다윗-솔로몬으로 이어지는 리즈시절도 있었지만, 곧 이스라엘 내부에 부유층과 극심한 빈곤층이 출현하게 되고, 이때부터 예언자들은 이스라엘 역사에 등장하게 됩니다. (뭐 부족 공동체 시절에도 예언자가 있긴 합니다만, 왕의 출현 이후부터 예언자들이 하는 일의 성격이 ‘선동가’ 쪽으로 완전히 바뀌게 됩니다) 이들은 거의 항상 한결같이 지배층에 대해 비판을 하게 되는데, ‘죄짓지 않은 자들과 가난한 자들을 돈 몇 푼에 팔아버리다니 너희는 벌 받을 것이다’, ‘가난한 자들을 짓밟는 너희들!’ 이라는 노골적인 이야기로 시작해서, 신의 이름을 빌려 ‘나는 너희가 바치는 제물 따위는 받지 않겠다. 나는 너희의 축제를 혐오하며 너희 음악을 듣지 않을 것이다. 내가 너희에게 바라는 것은 다만 정의가 강물처럼 흐르는 세상을 만드는 것이다’ 라는 명령을 내리기도 합니다. 미카등의 예언자들 역시 타락한 지배층에 대한 비판을 이어나갔으며, 이 전통은 세례 요한까지 이어지게 됩니다. (물론 시대 상황에 따라 다른 소명의식을 가진 예언자도 있었지만 지면 관계상 생략… 이사야2 미안) Borg 는 이런 예언자적 전통 – 피지배층에 대한 교감, 지배층에 대한 저항, 평등/사랑에 기반을 둔 공동체에 대한 지향 – 은 구약 전체를 관통하는 주제이며, 당시 유대 사회에서 세례 요한의 침례파로 활동하고 있었던 예수 역시 이 정신을 이어받았을 것이라고 봅니다.

부정한 자들 – 평등사상
하지만 예수는 곧 요한과도 결별 수순을 밟게 되는데, 개인 개인에게 높은 도덕을 요구했던 요한과는 (그는 일반 백성에게도 마구 욕을 해대는 쿨가이입니다) 달리 예수는 ‘그런 거 없어’ 라고 말하는 듯이 당시의 단식 관습을 비롯한 고행 수도를 무시하고 요한의 관점에서는 지나칠 정도로 속세의 하층민과 어울리기 시작합니다.  다시 한번 언급하지만, 고대 유대교 사회는 병자는 죄의 결과이니 불결하다고 생각하던 곳입니다. 하다못해 생리하는 여자도 부정하다 여겨서 생리가 끝나기 전에는 성전에 들어갈 수 없었습니다. 부정하기 때문에 음식도 만들 수 없었고 남의 옷을 만질 수 없으니 빨래도 금지였습니다 (근데 이건 해당 여자들이 좋아했을 지도?). 그 정도로 병자들에 대한 혐오가 만연했던 유대 사회에서, 예수는 만성 혈루증을 앓던 여자, 나병 환자, 장님과 귀머거리들을 치료하고 같이 식사했습니다. 이 사건들을 단순히 현대적 관점에서 ‘불쌍한 사람들을 고쳐주는 예수님 우왕 굿가이’ 라고 보면 예수가 주려고 시도했던 중심 메시지를 놓치는 것이 됩니다. (Marcus Borg 는 ‘에이 설마 장님이 눈을 뜨겠어?’ 라고 생각하는 쪽이고, 성경에 나오는 기적의 상당 부분이 상징과 은유라고 봅니다만, 중심 메시지에 대한 해석은 Gary Wills 와 동일합니다) 그는 병자뿐만이 아니라 로마 병사, 창녀, 이교도에게도 기적을 베풀었으며, 그 와중에 반복적으로 설교한 내용은 대충 이런 겁니다:

‘네가 점심이나 만찬을 베풀 때에, 네 친구나 형제나 부자들을 부르지 마라. 그렇게 하면 그들도 너를 초대하여 되갚아, 네 은공이 없어질 것이다. 가난한 자들과 장애인들과 절름발이와 장님들을 불러라. 그리하면 네가 복될 것이다’ ‘원수를 사랑해라. 너희에게 잘해주는 사람만 사랑하고 원수를 미워하는 것은 아무나 할 수 있다’ ‘아버지께서는 선한 사람에게나 악한 사람에게나 똑같이 해를 떠오르게 하시고 똑같이 비를 내려주신다.’

물론 다른 대목에서는 예수가 불의한 사람에 대한 강렬한 증오를 보이기도 하므로 저런 말들을 문자 그대로 받아들이기는 힘듭니다. Gary Wills 는 이런 예수의 가르침을 사람들을 깨끗한 자와 부정한 자, 가치 있는 자와 없는 자, 존경받는 자와 그렇지 못한 자 등으로 나누지 말라는 것으로 봅니다. 예수 사후 초기 기독교회를 이끌어간 바울은 이런 정신을 매우 구체화했고, 그가 남긴 편지들에는 이런 구절들이 나옵니다 ‘유대 사람도 그리스 사람도 없으며, 종도 자유인도 없으면, 남자와 여자가 없습니다. 그것은 여러분이 예수 안에서 하나이기 때문입니다.’ 이후 바울은 ‘유대인이 아닌 사람들이 기독교회에 들어오려면 유대인의 전통대로 할례 (포경수술!) 를 받아야 한다’ 라는 보수적인 유대인들의 불만에 이렇게 답하기도 합니다 ‘그렇게 댁들 거시기에 칼 대는 것이 중요하면 아예 고자가 되든가?’ (2천 년 전의 원조 고자 되기 vs 백억 받기!) 그렇게 초기 교회는 만인 평등사상을 구현해나갔고, 예를 들어서 초기 교회의 지도자 중에는 당시의 엄격한 성차별 전통에도 글로에, 뵈뵈, 눔바, 압비아, 유니아 등등의 여성들이 등장합니다.  교회 자신 역시 이후에는 성차별적인 집단으로 변해가지만, 이것은 훨씬 후대의 이야기이고 예수나 초기 기독교운동과는 관계없는 일이지요.

여담이지만, 이런 이야기를 이어나가며 Wills 는 동성애에 대해 짧은 언급을 하는 데, ‘이 보슈 계율 계율 하지 마쇼. 성경을 보면 노예를 소유해도 되고 딸을 노예로 팔아도 되고 랍스터를 먹으면 안 되고 관자놀이 부근을 면도하면 안 됩니다. 여자를 보고 우왕굿 한 적이 있으면 눈을 뽑아야 하지요. 당신은 저 계율들을 다 지킵니까? 중요한 것은 성서의 중심 사상이고, 예수의 가르침 어디에 동성애에 대한 반대가 있소?’ 라는 것입니다.

급진 공산주의자로서의 예수
교회에서도 이 사실을 아예 감출 수는 없기에 아주 완화해서나마 알려주듯이, 예수는 부자를 공격합니다. 부자 천국 가기 vs 낙타 바늘구멍 들어가기의 우화는 유명하지요. 그가 꼭 나쁜 부자만 공격하는 것도 아닙니다. 사실 저 일화에서 낙타가 바늘구멍 들어가기보다 천국가기 어려울 것이라고 비판받은 부자는 ‘어려서부터 유대교의 모든 계율을 다 지킨’ 사람이었습니다. 성실하게 일해서 돈을 벌었는지 아니면 유산을 많이 상속받았는지는 모르지만, 하여튼 나쁜 사람이 아닌 것은 분명합니다. 물론 성경의 저자들은 부자에 대한 노골적인 적개심을 드러내기도 하지만 (예를 들어서 ‘돈을 좋아하는 바리새인들이 예수를 비웃었다’ 같은, 다소 지질학자 스러운 표현도 나옵니다), 만인 평등사상을 지닌 예수 본인이 정말로 부자를 혐오했다고 볼 이유는 없습니다. 그는 예컨대 ‘가난한 사람이 복 받는 이유는 하늘에는 그들의 재물이 가득하기 때문’이라고 비유를 한 적도 있는데, 인간에게 소유가 얼마나 중요한지를 몰랐다면 저런 표현을 사용할 일도 없었겠지요. 그렇다면 그가 말하려던 메시지는 결국 고대 이스라엘 예언자들과 마찬가지의 ‘부의 불평등에 대한 경계’ 에 가깝다고 보아야 할 것입니다. 그는 ‘인간 개인의 죄’ 와 ‘인간 사회에 systematic 하게 존재하는 죄’ 의 두 가지의 차이를 확실하게 인식하고 있었고, 첫 번째의 죄는 회개와 사랑으로, 두 번째의 죄는 보다 정의로운 사회를 건설함으로써 해결할 수 있다고 보았습니다.
하지만 이런 급진적 ‘좌빨’ 주의는 현대 교회로서는 받아들이기 힘든 사상이고, 아이러니하게도 제도권 교회는 이런 이야기들을 ‘개인적 청빈’ 에 대한 권장 정도로 축소합니다. 왜냐하면 이미 교회는 탄압받는 자들과 함께하는 것이 아니라 그 자체가 강력한 권력 집단이 되었고, 사회 제도에 대한 급진주의적 접근은 ��