예전부터 관련된 글을 써보고 싶었는데, 이제야 용기를 내어 써보게 되네요.

나름 한문 자료를 다루는 전공이다보니 공부하는 과정에 '아니 이것도 한자였어?"하는 경험이 참 많았습니다.

나름 유명한 것들 (심지어, 도저히 같은 것들)은 빼고 생각나는 것들 몇 개만 적어볼까 합니다.




1. 可

음과 뜻, 그리고 문법적 역할까지 그대로 남아있는 경우입니다.

可히, 가당(可當)키나 한 일이냐, 가공(可恐)할 위력, 가소(可笑)로운 일

요즘은 可/不可 를 can/can't 정도로 구별하지만, 원래 한문에서는 능(能)자가 그 역할을 주로 맡구요, 可자는 '할 만 하다, 해봄직 하다' 정도의 뉘앙스를 같습니다. 논리적으로는 충분조건에 가깝습니다.

따라서 가소로운 일이라고 하면 '한 번 웃어볼 만한 일. 웃음거리로 삼기에 충분한 일', 가공할 위력이라고 하면 '그것을 보고 두려움을 느낄 만한 위력', 가당키나 한 일이냐고 하면 '그게 네가 감당할 만한 일이라고 생각하니?' 정도가 되겠네요.



2. 지금(至今), 초가(草家), 역전(驛前)

모두 한자어로 출발하여 본래의 기능과는 다르게 쓰이는 낱말들이죠.

예컨대 오늘날 우리말에서는 "지금까지,", "지금은" 처럼 사용하지만, 본래 至今의 至자 자체가 "~까지"라는 뜻이죠.

그래서 국한문 혼용체로 작성된 옛 자료들을 보면 지금 뒤에는 토씨를 잘 안 붙입니다. "까지" 같은 것을 붙이면 중복이 되기 때문이죠.

또 "옛날엔 이랬는데 지금은 다르다"와 같은 표현은 안씁니다. 지금은 말 그대로 옛날 어느 시점부터 오늘날에 이르기까지의 상황을 지시하는 시제 표현이기 때문이죠. 영어의 현재완료형과 비슷합니다.

초가나 역전 같은 경우는 국한문 혼용 시대 때는 "초가집", "역전앞" 같은 조어로 쓰이기 어려웠을 겁니다 (귀차니즘에 확인은 못해봤습니다.)

왜냐면, 家자나 前자의 표의성이 그대로 텍스트에 노출되므로 그 뒤에 집이나 앞 같은 중복표현을 붙이기 어색했을 테니까요.

하지만 요즘이야 뭐..^^;

참고로 저희가 어려서 교육받을 당시 "역전앞"을 대표적인 잘못된 표현이라고들 배우셨을 텐데요,

요즘은 또 반론이 만만치 않습니다.

하나의 언어현상이므로 인정해야 한다는 거죠.

한글전용의 여파로 해당 한자어가 그대로 노출시켜주던 단어의 의미가 사라지면서, 의사소통상의 불편함이 발생하고,

이를 피하기 위해, 즉 단어의 의미를 분명히 확정하여 전달하기 위해 '집', '앞' 같은 말을 덧붙이게 되었다는 거죠.



3. 之

아주 특이하게도 그 '뜻'이랄까요? 그 문법적 여파가 남아있는 경우입니다.

아마 우리말로 작문을 하시면서 '의'와 '에'가 은근히 헷갈리는 경우를 많이 보셨으리라 믿습니다.

이게 전부 之로 쓰이던 표현들이 우리말화 하면서 생긴 오해인데요

화중지병이 그림의(에) 떡으로,

당금지(當今之)~~ 가 오늘날의(에)로,

고금지(古今之)~~가 고금에(의)로,

셀 수 없이 많습니다.

요즘은 거의 "의"로 정리되고, 일부만 "에"로 남은 상황이지만 (예컨대, '고금의 현인군자', '고금에 제일가는')

과거에는 상당히 많이 혼용되었었죠.




4. 理

개인적으로는 이게 제일 놀라웠습니다.

성리학의 이기일원론이니 주리론이니 할 때의 理가 바로 이 理입니다.

우리말 어디에 남아있을까요?

남아있을 리가 없다구요?

그럴 理가요 흐흐.

고등학교 윤리교사들이 성리학에 대한 이해가 거의 없는 상태에서 무작정 암기만 강요하다보니

나라 사람들 중 理의 의미를 이해하는 사람이 거의 남지 않았는데, 사실 알고보면 '겨우 그거였어?' 싶을 만큼 특별한 내용이 아닙니다.

'그럴 理 없다.'에서부터 출발하면 금방 이해할 수 있습니다.

복잡한 논의를 모두 쳐내고 간단히 설명하자면, 오늘날 '상식적인 것', '말이 되는 것', 또 '당연히 그래야만 하는 것'이 '그럴 리'입니다.

우리집 암소가 숫소랑 붙여준 적도 없는데 돌연 송아지를 낳았다고 하면 대개 웃으면서 '그럴 리가! 어디 수컷이 있었겠지^^" 라고 하죠. 상식적으로 말이 안되면 理가 없는 겁니다. 理는 그러므로 가능한 것, 말이 되는 것, 납득할 수 있는 것을 말합니다.

사물의 움직임에 관하여 말이 되는 것, 공히 적용 가능한 원리는 物理가 되고,

인체의 생래적 운용에 관하여 말이 되는 것, 상식적인 지식은 生理가 됩니다.

신이 세계를 질서있게 운용하는 영원불변한 법칙은 보통 섭리(攝理)라고 합니다.

이런 온갖 종류의 理를 파악할 수 있는 우리의 능력(혹은 그 기능을 담당하는 organ을) 理性이라고 합니다.

실제 사물이나 사회의 작동과 대조하여, 순수히 탁상에서 머리와 말로만 진행하는 논의를 理論이라고 하죠. 실제가 아닌, 그 이치만을 논한다는 의미로요.

성리학자들은 이 세상의 이 모든 理들을 결국 한 마디로 환원할 수 있다고 믿었습니다.

해와 달이 뜨고 지는 물리도,

인간의 신체가 살고 죽는 생리도,

국가와 사회가 흥하고 망하는 理유도 모두 결국 한 마디로 통섭할 수 있다는 거죠.

바로 '사랑(仁)'입니다.

세상이 사 계절로 운행하는 것도 사실은 만물을 소생시키는 봄의 힘이 그 뿌리가 된다고 합니다. 소생의 봄기운은 다름아닌 사랑이죠.

해와 달이 뜨고 지는 음양의 운동 역시 음과 양이 서로를 추구하며 반복하기 때문이라고 합니다.

이 반복의 율동을 통해 만물이 탄생하므로 이것 역시 사랑입니다.

인간 역시 만물의 하나이므로, 이 사랑의 이치가 마음 속에 살아있습니다.

그래서 인간의 본성 = 理이다, 성즉리(性卽理)라는 명제가 성립합니다.

따라서 "성즉리"란, 우리 모두가 사랑의 마음을 타고난다는 모토로, 성선설에 대한 세련된 철학적 해명입니다.

인간이 인간인 이상 서로 사랑해야 마땅하다는 것, 그것은 암소가 숫소 없이 송아지를 낳았을 리가 없다는 것만큼 자명한 이치라는 겁니다.




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아이고, 글이 한도 끝도 없이 길어지네요.

읽어주셔서 감사합니다 :)